logo miski ryżu

Projekt wydawniczy
Fundacji na Rzecz
Wymiany Kulturalnej
z Dalekim Wschodem

Kontakt:
tel. 887266638
e-mail: miskaryzu@o2.pl

Natychmiastowe Przebudzenie. Nauczanie mistrza zen Hui-hai

Projekt wydawniczy "miska ryżu", Warszawa 2003
Przekład angielski: John Blofeld
Przekład polski: Bon Gak
Str. 110, dwie ilustracje z kalką. Książka ręcznie wiązana

Nakład wyczerpany

Zamów ebooka EPUB MOBI PDF

Hui-hai był mistrzem współczesnym Huang-po; o jego życiu wiemy niewiele, jednak z całą pewnością był uczniem Ma-tsu, najznakomitszego mistrza zen całej dynastii Tang. To on powiedział, będąc po przeczytaniu niniejszego tekstu Hui-hai pod wielkim jego wrażeniem: „W Yueh-chou jest teraz wielka perła; jej blask przenika wszędzie swobodnie i bez przeszkód”. „W pewnym sensie obecna praca stanowi uzupełnienie Przekazu Umysłu. Nauczanie Mistrza Zen Huang-po, ponieważ, podczas gdy obaj Mistrzowie zabierają nas do samego serca rzeczy, Huang-po zajmuje się tematem w sposób raczej bardziej ogólny, natomiast Hui-hai odnosi każdą część swojego wywodu bardziej szczegółowo do różnych idei właściwych mahajanie jako takiej, albo do idei właściwych tej szkole lub innej. Wydaje mi się, że Huang-po ukazuje nam znakomity ogólny obraz środków zmierzających do Celu, natomiast Hui-hai zajmuje się równie znakomicie, lecz bardziej szczegółowo, większością pojawiających się konkretnych trudności. Z tego powodu książka ta, w żadnym wypadku nie będąc mniej interesującą dla przeciętnego czytelnika niż dzieło Huang-po, wzbudzi szczególną uwagę czytelników posiadających szczegółową znajomość różnych form tradycyjnej doktryny buddyjskiej” [ze wstępu Johna Blofelda].

Fragmenty:

Część Pierwsza: "Traktat o podstawowej bramie prowadzącej ku prawdzie poprzez natychmiastowe przebudzenie".

2. Jaką metodę powinniśmy praktykować, aby osiągnąć wyzwolenie?
Można je osiągnąć jedynie poprzez nagłe Oświecenie.
Czym jest nagłe Oświecenie?
Nagłe oznacza natychmiastowe pozbycie się pełnych ułudy myśli. Oświecenie oznacza urzeczywistnienie faktu, że Oświecenie nie jest czymś, co należy osiągnąć.
Gdzie leży początek tej praktyki?
Jej początkiem jest najgłębszy korzeń.
Co jest tym korzeniem?
Jest nim UMYSŁ.
Skąd o tym wiadomo?
Sutra Lankawatara mówi: "Kiedy powstają procesy umysłowe (hsin), wtedy ukazują się wszystkie dharmy (zjawiska); a kiedy wszystkie procesy umysłowe ustają, wtedy również zanikają wszystkie dharmy". Sutra Wimalakirtiego mówi: "Ci, którzy chcą osiągnąć Czystą Krainę, muszą najpierw oczyścić swe własne umysły, ponieważ oczyszczenie własnego umysłu JEST czystością Krainy Buddy". Sutra Doktryny Przekazanej Przez Buddę Potomności mówi: "Wystarczy jedynie kontrola umysłu, aby wszystko stało się dla nas możliwe". W innej sutrze napisane jest: "Mędrcy poszukują w umyśle, a nie u Buddy; głupcy poszukują u Buddy, zamiast poszukiwać we własnym umyśle. Mądrzy ludzie porządkują raczej swoje umysły niż swoje osoby; głupcy porządkują raczej swoje osoby niż swoje umysły". Sutra Imion Buddy oznajmia: "Zło ma swoje źródło w umyśle, i przy pomocy umysłu zło zostaje pokonane". Stąd wiemy o tym, iż całe dobro i zło pochodzą z naszych umysłów, dlatego więc umysł jest korzeniem. Jeśli pragniesz wyzwolenia, musisz najpierw całkowicie poznać ten korzeñ. Jeśli nie przenikniesz tej prawdy, wszystkie twoje wysiłki pójdą na marne, ponieważ, jeśli wciąż poszukujesz czegoś od form znajdujących się na zewnątrz ciebie, nigdy tego nie osiągniesz. Sutra Dhjanaparamita mówi: "Dopóki kierować będziesz swe poszukiwania ku formom dookoła ciebie, dopóty nie osiągniesz swojego celu nawet po upływie eonów, podczas gdy obserwując swoją wewnętrzną świadomość, możesz osiągnąć stan buddy w jednym błysku myśli".
Przy pomocy jakich środków należy dokonywać praktyki-korzenia?
Tylko poprzez siedzenie w medytacji, ponieważ osiąga się ją dzięki dhjanie (ch'an) oraz samadhi (ting). Sutra Dhjanaparamita mówi: "Dhjana i samadhi są niezbędne w poszukiwaniu świętej wiedzy buddów, ponieważ bez nich myśli pozostają w stanie wzburzenia, a korzenie dobra cierpią szkody".
Proszę opisz dhjanę oraz samadhi.
Kiedy ustaje niewłaściwe myślenie, wtedy jest to dhjana; kiedy siedzicie, obserwując swoją pierwotną naturę, wtedy jest to samadhi, ponieważ w rzeczy samej ta pierwotna natura jest waszym wiecznym umysłem. Dzięki samadhi nakierowujecie swoje umysły do wewnątrz, czyniąc je w ten sposób odpornymi na osiem wiatrów, to znaczy [odpornymi na] korzyść i stratę, oszczerstwo i komplement, wychwalanie i obwinianie, smutek i radość. Koncentrując się w ten sposób, nawet zwykli ludzie mogą wejść w stan buddy. Jak to możliwe? Sutra Wskazañ Bodhisattwy mówi: "Wszystkie istoty przestrzegające Wskazañ Buddy osiągają stan buddy". Inną tego nazwą jest wyzwolenie, osiągnięcie przeciwległego brzegu, przekroczenie sześciu stanów śmiertelnych istot, wzniesienie się ponad trzy światy, albo stanie się potężnym Bodhisattwą, wszechmocnym Mędrcem, Zdobywcą!